“Working with Adversity”，言简义明，兹提出几点与大家分享：

一、发心的重要

我们应该先思考来听演讲的动机，因为动机对我们日后的方向有决定性的影响。最纯正的动机是发菩提心。有了菩提心，我们才能克服内心的无明及种种负面的想法，进而培养出正面的品格。现在修行，不只是为了今生，或为自己而努力，而是以生生世世利益他人的想法来修行。这种动机建立在慈悲与智慧之上，这样才会让我们真正地行菩萨道，并报答众生给我们的恩惠。

我们在累世寻求快乐的过程中，都是只想到“我”的存在和“我”的痛苦。

基本上我们并不明白什么是真正的快乐及快乐的起因，只是一昧的在“我，我、我”上面打转。如果我们能够真诚发自内心地，为他人的痛苦及需要来着想，同时就会在自己的内心生出长久追寻慈悲、爱心及智慧，这才是真正快乐的源头。

二、为什么我们会——经历痛苦及逆境？

无明是心处在一种无知、混乱、受善恶行为所控制。因为我们的心长期处在无明的状态中，才会不断的经历问题、感到痛苦。这些外在的问题永远都存在着，但是如果我们能改变自己的心念，只把问题当做是一种境遇，就不会让自己的心造成负面的影响，也就不会有痛苦的感受。甚至当心态改变时，所有的逆境及问题，就可以改变、可以克服了。

世亲菩萨在《入菩萨行》一书中说了一个比喻：地球表面充满了各种尖石、碎玻璃等。如果我们想绕地球走一圈，而不使脚受伤，我们是不可能找到那么多皮革来覆盖整个地球的。但是我们只需要一点点的皮革盖住自己的脚底，便可以走遍天下了。

所有的修行人都是以转念入手而达到解脱的目的。而凡夫的心因为无知、混乱，所以惧怕，讨厌问题。

三、面对逆境时的三个转念步骤：

1.发自内心的接受问题及痛苦，接受自然界的因果律。

2.不只是接受，还要能像大修行人一样，看到问题及痛苦可以带给我们的益处。反观凡夫只看到问题的所有坏处。

3.不只是看到问题，还要深信问题，体认痛苦必能给我们种种益处，进而打开胸怀去寻找及欢迎问题。

圣人也是人，唯一不同的地方就是不管面临多大的问题，圣人永不放弃他们最终的目标。而我们为什么还处于无明之中？我们在累世中也接触过佛法及修行却没有完成，这一定是当我们面临困难时，没有尽力去克服。

四、接受痛苦的方法

a.深信因果、业力所有的果(痛苦的经历)都是有因的，而这些因都与我们相关连。

“业由心造”

在生生世世轮回中，因为有嗔恨、骄傲、嫉妒等种种心念，而使我们造了恶业。在今世中，当因缘具足时，这些恶业就呈现了果，这个果就是痛苦。

这并不是说，经历痛苦就是因为自己犯罪而受到惩罚；而是说，我在过去，因心里无知、混乱而做了一些不该做的事情(种了因)，所以不论早晚它的果必然会来，这是一种自然界的定律。我们越深思业力及因果的关系，就越有清晰深层的体认，及接受生命中种种的痛苦与逆境。这样受痛苦才有意义，因为我们知道痛苦不是随便发生的，是起于自心的无明。我们可看清自己不是天生邪恶的，也不是无辜的受害者。我们是具有佛性，可以改造的人。

佛陀教导我们要以一颗平静、清明、智慧的心来面对逆境。面对逆境时能处之态然，首先就得了解因果的定律。

b.常观无常不论是顺逆境，好的坏的都是无常。但是说来容易做来难。这必须透过反覆思维，深观才能成为坚定的信念。放下执着，随时保持一颗平静的心来待人、待境。因为执着越多，痛苦就越深。

c.培养耐心、容忍心没有耐心、容忍心的反应就是生气，起嗔恨心。人会生气是因为别人侵犯了自己定义中的快乐，所以用生气来保障自己的快乐。但是生气的结果只有坏处。不但影响了自己的身体健康。以佛法来讲，每一个嗔念都会在心中种下一个负面的阴影，如果不加以净化，就会成为日后的苦因。五分钟的发怒可能造成终身的痛苦。

耐心、容忍心要靠时间，不断的努力才能慢慢培养出来的。它们是行菩提道的重要功课。而嗔恨心则是菩提心的最大敌人。

五、看清痛苦可以带给我们益处的方法：

1.痛苦是一种恶业成熟的展现，面对痛苦时我们应庆幸今生有能力来承担它，消解它。从百分之百的排斥，慢慢减到真正的接受它。

2.提醒自己不要再造恶业，因为不愿再种下痛苦的因。

3.提醒自己要赶快训练心，使它更有勇气、耐心，如此当面对痛苦来临时，感受就不会太强烈。

4.帮助自己培养耐心。只有逆境、痛苦、面对敌人才可以给我们机会培养耐心。5.摧毁骄傲与我慢心。例如生病的时候，我们必须依靠他人的照顾，容我领受别人的爱心、耐心。骄傲的人是不可能慈悲的，而慈悲心是自己与众生快乐的真正锁钥。

转念是不可能在一夜之间改变的，尤其是好的改变需要时间及不断地努力才能达成。而心的本质却是不断地在变，我们不断地在认知不同的事物。当我们的心彻底改变之后，不仅只利益自我及家人，同时也利益了所有的众生。

我们要永远记住，我们可以皈依三宝，体悟业力，我们有不可限量的潜力尚未开发。如果一只蚂蚁都有佛性，都可以成佛，为什么我不能，为什么要恐惧、绝望呢？

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