华严经净行品讲记【总说】

（资料来源： 华严-生命的故乡/海云法师）

《大方广佛华严经》的定义已经谈过，如何以佛华严进入大方广的境界也解释了，现在正式进入经文：

尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言：

开始解释经文前，各位要先知道，佛经不同于一般的书籍，是印度人的思想特色，我们必要稍加瞭解。印度是一个种姓阶级分明的民族，照理说这应该是一个很不平等的社会，但这是欧洲人的眼光所看到的，至于欧洲人本身的种姓社会是不是平等，大概就不去思考了。就像美国人老指责别人没有人权，要别人检讨改进，至于自己有没有人权却不要别人管。

了解古印度制度，方能通晓佛典字义

印度的种姓分为四种，即四姓。分别为婆罗门、刹帝利、吠舍与首陀罗。婆罗门是祭司，也就是知识分子，台湾话叫庙公，出家人、修行人都属此类。刹帝利就是国王，武士阶级、大官、部长级的公务人员皆是。吠舍是指工商界人士，首陀罗则为劳工阶级，在当时是指奴隶。这些划分的第一个前提是世代相传，阶级之间不许互相通婚，这是一般人的概念。但事实上他们有超越的方法，只要经过苦行成就，首陀罗也可以变做婆罗门，这是第一个特点。

其次不论在欧洲、在中国或其他大部分地区，都是刹帝利比婆罗门高，宗教若想凌驾政权，往往反被政权消灭。欧洲有一度黑暗时期，就是宗教控制政权的时候，教士阶级控制国王阶级，但是文艺復兴以后，又再被政权推翻且反加利用。

唯有在印度，婆罗门的权利地位高于刹帝利，这也是印度人为什么不关心歷史的原因，他们所关心的是成就、解脱与智慧，政治只是权利的斗争。

在印度很难找到各王朝兴废的原因，各种资料先后彼此矛盾，可见他们的不重视。在这种情况下便演变出了两个特点：一是宗教仪式特多。尤其是印度教，世尊起来进行宗教革命的时候就特别反对仪式，后代子孙不肖，又把这些仪式统统捡起来。第二是沈思与苦行。印度人擅长冥想，即使再热的天气，也能心静地长坐沈思，所以智慧超越。

由此可以发觉一个现象，就是智慧所能达到的地方，有很多是语言所无法表达的。可是语言虽无法表达，还是得讲啊！不讲大家不知道。

所以在印度不论是印度教的婆罗门思想也好、佛教也好，都有两个特色：一是经文的写法不同于一般书籍，它有一种特别的“表法”。经文所说的部分让我们看得到的是能说的法，已统统讲给大家，大家也都听到了；另外不能说的法，也已讲给大家，可是大家都没听到。当初灵山会上，世尊手持花朵示众弟子，不发一言，弟子不解其意，要求世尊说法，世尊说该讲的、能讲的都已讲了，这个不该讲的、讲不出来的有谁听到？此时唯有迦叶微笑。世尊即说，这个不可说的法只有传给迦叶了，便把花递给迦叶。

不只是佛法，在印度思想中充满了这种可说与不可说的法。从迦叶这一派传下来的，就是不立文字的禅宗，在印度现已消失，反而在我国、日本、韩国仍然兴盛，只是多已转变成口头禅、野狐禅。真正的不立文字、直指人心，见性成佛的禅，经常是若显若晦。

目前所看到的成道开悟的人，大都还在六十分阶段，离成佛还有好一段路要走，但已经是很不容易了。其余的都是文字功夫上的成就。既然在文字上下功夫，就不要讲这个不可说的法，唯有心领神会，唯佛与佛始能知之。这时候师父讲东，弟子可能悟到西，这个“悟到”就对了。假如师父讲东，弟子也跟着去想东，那就错了。所以希望大家能透过师父所讲的，去瞭解佛法的内容，而不要执着在语言文字上，否则师父因为针对不同根器的弟子而会有各种不同的说法，矛盾之处很多，若执意于文字，反而会搅得很迷糊，甚至有所争执。

所以佛经在文字上有其特别的表法，现在就以下面的例子为各位说明。

应以“因缘化”来看佛、菩萨

＜净行品＞第一句的“尔时”与华严经第一卷经文所说的“如是我闻，一时佛在摩竭提国，阿兰若法菩提场中，始成正觉”中的“一时”一样，是同一个时间。

这里是第十四卷，第十一品，一般看到“尔时”两个字，感觉上好像是前面的时间结束后紧接着下来的。因为文章有先后次序，所以看到两个“时”字，就好像看电视那样，一幕一幕的前后过来，其实不然，应该是像一幅图画般，同时全部呈现。所以“尔时”与“一时”是同一个时候，唯有这样的体认，才能领会所谓的“华严海印三昧”，在大定中一切境界一时炳然出现，一下子统统现前。

以上讲的是时间的观念，现在附带提的是修行者的时间观念，既然此处讲尔时是指“在那个时候”，那么修行人对于时间就应“停留在当下”，即指“现前一念心”。“当下”不同于“现在”，我们所讲的“现在”有一个过去、一个未来，“现在”则是介于过去与未来间的一个模糊概念。

其实“现在”也是虚幻的，谁能肯定现在是什么？“现在”一直在过去，不曾停驻，虚幻而不真实。唯有“当下”没有这些区分，所以说当下即永恒，没有过去、未来，就在心停下来的这一刻。我们的心老在四处飘荡，若真能停留在当下，“狂心立歇”，“歇即菩提”，觉悟也就现前了。

在这样的状况下，智首菩萨问文殊师利菩萨。智首菩萨是智慧第一，文殊菩萨也以智慧为首，这两位菩萨是在告诉我们自己内心的性德有两种智慧，一是“自受用法乐智”，智首菩萨属之，一是“他受用法乐智”，文殊师利菩萨属之。都是我们自性海中本具的性德之一。既然称做海，就表示有很多性德，每一个菩萨代表一个性德，所以每一个菩萨的成就都可以说是如来的分证法身，而如来也就是所有菩萨的总合。这个问题是要告诉大家，应以“因缘化”来看佛、菩萨，而不是“拟人化”。

不是菩萨在问菩萨，而是自性在自问自答

佛的法化期间，约分为四个阶段，一是佛世时代（佛住世时代）、二是正法时代、三是像法时代、四是末法时代，再下去就是无法、法灭时代。

在佛世时代，一讲佛、菩萨大家便开悟。正法时代是讲正确的法，此时期的法尚无流弊。

到了像法时代，众生对法有了隔阂障碍，无法认识佛、菩萨，只有靠造像了。因此佛像是出现在西元一世纪的时期，也就是像法开始的时期。像法时代佛、菩萨拟人化，众生很容易开悟，此时期的佛、菩萨特别灵感，佛像会放光，有种种的奇蹟出现。

末法时代佛像不会现什么奇蹟，假如末法时代的佛像还会现奇蹟的话，邪魔外道一定夹杂进来了。这个时候学佛若想有所成就，对佛、菩萨要因缘化，也就是刚刚所讲的，每一个菩萨都是我们本具的性德之一，所有菩萨的性德加起来就是如来性德。这就是因缘化，如此也就不会执着于佛像了。对于这方面大家一定要有客观的瞭解，否则还是被影子控制了。

此处这两位菩萨名字的出现，是在告诉我们，在自性海中的两个性德为了成就我们自己，而有一番激盪。所以“自受用法乐智”去问“他受用法乐智”，问了一百一十个问题，他受用法乐智又以十个总答，一百四十一个大愿来回答。这不是谁在跟谁讲，而是我们自己在自问自答。凡夫本身不懂得问答，佛陀则以最高的境界，将我们内心自在的情境显现出来，我们再透过经文回到自己的自性海中，这就是“销归自性”，将文义销毁，回到自性中来。这样才算懂得看经，否则早就被文字限制住了。“尽信书不如无书”，懂得表达的方法，才不会有偏差。

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